存在主義哲學關鍵性之一的哲學家薩特，就我們的觀察，自從1933年他前往柏林追隨其恩師胡塞爾學習現象學之後，他的思想從此就與現象學交織在一起了！我們從他負笈一年後以其學習的心得，在1934年寫出了《論自我的超越性》，1936年更創造出他的名著《想像》，可以看到這些都是他走入現象學世界後的智慧結晶。曾如他的終身伴侶西蒙波娃所說，《論自我的超越性》用胡賽爾的觀點，而又對立於胡塞爾後來的理論，描述了「我」與意識的關係。在意識與心理之間，薩特堅持了他一直堅持的區分。

    他強調的意向性的超越，就是意識自身的超越。在《論自我的超越性》這本書的最後他指出，當笛卡爾演繹「我思」時，他讓「我思」與方法懷疑、與推動科學進步的雄心等等行動和狀態發生聯系。因此，笛卡爾的方法、懷疑等等從本質上講都表現為一個「我」的各種事業。他確定，「我思」是不純的，「我思」無疑是自發的意識，但始終綜合地與狀態和行動的意識相聯系。

    就是這個「我思」賜給薩特無盡的智慧，開展出一幅美麗的哲學園地。薩特曾經講過這段名言，他説，我看到這張白紙，放在我桌子上，我感知到它的形狀，它的顔色，它的位置。各種不同的品質都有一些共同的特徵：首先這些特徵給我的視覺像是一些我只能觀察到的存在，而這存在又完全不依靠我反覆無常的隨想。各種共同的特徵是對於我，而不是屬於我。無論怎樣，薩特認為，我的意識不知道一個事物的存在，因為在他自在存在的方式，確實地就是一個自為的存在。

    事實上，意識本質上是為了給一些現象學家能知道人所做的事物，當然不會消失，但和世界所給他的事物又有點距離，要擺脫，要放入反對的問題，並由此來區別。我們説意識可消滅世界。這個消滅的能力定義為本體的自由，它是人類存在固有的意識。在這意義下，薩特在海德格之後，也説：無是存在組成的結構。這個無是否定自己存在能力而肯定世界本身的來源，即使消失了世界還是可以提出為他自己就像意識與存在一樣。就是這個存在組成的消失，使薩特指出：意識的先驗結構像是自由又像是計劃，就像這個本質的自由，它給予所有具體存在的特殊自由行為的意義。想像出來的事物是在人類意識存在的結構的最顯露者的結構之一的這個背景中。