人生哲學所反映出來最主要，而且人必須去全神灌注的首要命題，就是本質特性上所標記的―「人與世界」所表現其「混成」程度深淺來評估人生的存在的問題。這個混成觀念的第一歩，就是人不能只考慮到自己以及被世界分離。

    現象學大師胡塞爾的名言：意識總是意識到一些事物。這句名言正是存在主義和現象學的基礎。薩特也論述到：意識完全不是實體的，是一種純粹的表象，在這意義上，它只存在於它自己的表象中。但是正因爲它是純粹的表象，是完全的虛空（既然整個世界都在它之外），它才能由於自身中的表象和存在的那種同一性而被看成絶對。在胡塞爾的思想路線中，海德格提出存在必須拿來當成世界中存在的同義詞。人的本質就詞源意義來說，就是在自身之外。所以笛卡爾的「我思，我在」的思想，海德格就用「我存在世界中」來代替，因為從來沒有世界上孤立的絶對主體。

    如果，我們將主體放在一邊，又把他者放在另外一邊，整體來說都不是主體性。亞里士多德雖提醒年輕人不要攪政治，但是他則強調人天生就是政治的動物，也就是說人必須合群。盧梭在《愛彌兒》第三章用「魯濱遜漂流記」來教導人類，即使魯濱遜在孤島上一個人，沒有任何人幫助，也能自己生存下去，甚至他自我任命為孤島上的統治者、皇帝，但人必須有一個有得比較的現實﹔所以，盧梭就確定魯濱遜的情況不是一個社會人的情況，即使他在孤島上住得很舒適，有定居下來念頭，他也不願孤單地一個人住在沒有互動的所在﹔人生是須要很多人的合作，才能滿足心、物雙方的需求的。小説最後，終究還是外界來了一條船把魯濱遜帶離那個荒島。我們看書、看小說，不能只從書本上的文句來消遣過日子，必須進入具體事物上來思考，這不也就是人與世界的問題嗎？

    然而，這不也就是老子《道德經》第25章「有物混成」的思想嗎？老子高深的智慧啓示我們「人與世界」兩者如何融合的問題，他說：「有物混成，先天地生。寂呵寥呵，獨立而不改，可以為天地母。吾未知其名，字之曰道。吾強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。道大，天大，地大，王亦大。國中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。」。老子所提出的宇宙起源及其準則思想是中國思想家中最歐洲化、希臘化的哲學家，他甚至超越古希臘的變動學說派，主張水、氣、地、火宇宙四元素理論的物質論哲學家恩培多克勒（Empedocle），而老子則是提出人、地、天、道融合了心、物這四個存在的大哲學家。老子所提出的這四個存在，即超越了古希臘很多哲學家，包括被女傭嘲笑只仰望星辰不慎落入井中的泰勒斯（Thales），以及主張變化哲學的赫拉克利特（Heraclite）。老子的人、地、天、道的視野啟示了《莊子》秋水篇中所講，井鼃不可以語於海者。以及《荀子》正論篇所述：坎井之鼃，不可與語東海之樂。我們認為，老子絶對是中國現代存在主義及現象學的啓蒙者。