人類應該如何走入這個精神世界，一般人的想法，人要進入精神世界，必須用精神來打開這個精神世界的大門。我們則不認同這個想法。事實上，長久以來，哲學不重視肉體，它所表達的只是純粹去追尋精神的知識。幾乎所有肉體的必然性都被拒絕在外。肉體只是一種指定供維持腦部職能的一種機器，哲學家則相信肉體已經被壓制下去。有誰相信終有一天，他會要求追還肉體原本的價值。哲學，就是不停的去沉思，幾世紀以來幾乎是拒絕了肉體，甚至是一種存在的法則。肉體被遺忘，甚至被輕视。人只是用思想。笛卡爾的名言：「我思，故我在」，可說就是人類法則。

    哲學不重視肉體，甚至輕視肉體。就像中世紀哲學家把肉體輕視為類似舞蹈及戲劇一樣只是舞台上的工具而已。群眾的歡樂被認為是一種魔鬼的崇拜，激勵放蕩（荒淫），以及禁止其多樣性的重生。在十五世紀時代，戲劇還在英國被禁止，就是相同的理由。所有涉及到肉體的都是令人不快樂的、可恥的冒犯行為，並不停的打壓肉體和它的需要，一些哲學家，尤其宗教哲學家，盡力設法使肉體產生犯罪感。

    可以說，一段時期中，人類幾乎忘記了肉體。還到了十九世紀，肉體和它的需要才很粗暴地闖入哲學界。為了打開肉體及其本能在人類生命中的意義，弗洛依德大力推動實踐人類肉體的須要。幾世紀以來，肉體成為人類必須及在整體中不可少的，人類必須允許它的存在。肉體重新回到哲學系統中它的位置。當人類找回肉體時，可以說可以達到哲學的傳統概念，人正是他思想的主人，要為他所有行為負起責任。

    這種肉體的重視，是作為主體的部分，而不再是一個單純的客體，並允許人類創造一種新的語言。肉體變成了一個目的，而不再是一種方法。因此，肉體的重新找回及接受，以及其意志創造一種新的語言。現在肉體扮演一個在人類生命中很重要的角色。肉體的簡單語言被證實，它和純精神同樣是不好的，因為無論肉體或純精神都無法通達每個人最重要的部分。

    哲學是知識欲望的欲望。人只能在「人同時是一個肉體，但是又沒有肉體」的智慧境界中，人才能真正完成他的哲學行為。「他並不擁有，但他確實是」。以最崇高的境界意義而言，肉體可能是一種方法，而且他可通向哲學的行為。我們可以確定，只有肉體角色確認，能夠幫助每個人保持他的欲望，才能完成哲學的行為，真正進入到精神世界。