人類只要活著，幾乎每個片刻都在找尋他所要的東西，如柏拉圖在《蒂邁歐篇》對話錄中所講的兩種欲望：一種是物質世界的食物，另一種是精神世界的智慧。我們先談談人如何進入精神世界。其實，真能進入精神世界的人並不多。首先，要真正知道什麼是精神世界？無論尼采在《朝霞》談精神的驕傲中所講，人和大自然要劃下鴻溝，或人和大自然要結合。是否都是精神上的偏見。我認為曾如尼采所啓示的「精神是生命的自剖」，肯定説精神必定是一種內在的東西，現象世界是找不到精神的。

    尼采在《歡悦的智慧》的名言：一個人能想像得到自我決定的喜悅與力量，以及意志的自由，因此，這個精神就不需要信仰，或任何對確實性的渴望，而習慣於藉著微薄的羈絆與可能性支持自己，即使是在深淵的邊緣也同樣能振衣長嘯，這種精神就是優越的自由精神。我認為精神只能在形而上的世界，才能存在及找到，看得見的經驗、現象界是絶對不存在任何精神的。

    曾如海德格在其《形上學導論》中所說，世界指的是什麼？世界總是精神世界。動物是沒有世界，也沒有周圍世界的環境。雖然我強調人與動物一樣，事實也存在著物質世界，但在這裡我同意海德格對世界是精神世界的觀念。他指出世界的沒落就是對精神力量的剝奪，就是精神的消散、衰竭，就是排除和誤解精神。海德格這裡的思想，只是更大膽的深入尼采的思想。

    尼采在《作為教育家的叔本華》書中第五章，教了我們，動物只知盲目地執著於生命，人應該要超越它們。如果説整個自然以人為歸宿，那它是想讓我們明白：為了使它從動物生活的詛咒中解脫出來，人是必須的，存在在人身上樹起了一面鏡子，在這面鏡子中，生命不再是無意義的，而是顯現在自身的形而上的意義中。

    人類必須抓住自己的存在，來對抗自然界的盲目和無意義，使人進入形而上的境界，這是人的根本使命。所以，海德格深怕人類摧毀一切世界上精神創造物，並將它宣佈為騙局的衝動。也就是他把它稱為毀滅性的滅頂之災的惡魔衝動。因此，他白紙黑字長篇大論的提出四點，提醒人類，千萬不能誤解「精神」。

    一、將精神曲解為智能（intellect)，這是決定性的誤解。這種智能就是單純的理智，它思考，計算和觀察那事先給出的事物，它們可能出現演變以及隨後出現的新事物。這種理智是單純的才能，是可以訓練和批量分配的。這種理智自身馴服於組織化的可能性之下，而整個這回事是與精神格格不入的。

    二、如此被曲解為智能的精神，因而就淪入為其他事情服務的工具的角色，成為既可教人，也可學到的東西。

    三、一旦這種對精神的工具性的曲解，一旦開動起來，那麼精神帶來的力量，詩歌與創造性藝術，國家的創立與宗教都進入一種可能被有意識的培植和規劃的範圍內。

    四、對精神的最後一種曲解，基於前面所說的一些竄改中。這些竄改把精神想像為智能，把智能想像為，為目的而設的工具，再把工具和産生出來的産品一起想像為文化的領域。

    經由這四種對精神的曲解，海德格給人類提出了，真正的精神本質，他說：精神既不是空空如也的洞察力，也不是美麗的精神不負責任的遊戲；他不在於打開及關閉理智的剖析，更不是什麼世界理性的。精神，是意識的、原始地被安排，為存在的主人確定打開大門。精神是對存在者整體能力的授與。