海德格大膽的反對萊布尼茲（Leibniz)的單子論，海德格認為人不是一些自我封閉、沒門、沒窗的單子，因為所有的存在都沒有這個需要，因為在世界中，他們都是在同一水平上，哲學從那時候起，哲學只能為一個目的，在世界中對存在的認識。

    我們説人是在世界中的存在，並不是平庸的斷言，僅只是個存在，僅只是個在場靜態的存在，而是要出現在其他存在之間動態的存在。主體要建立一個圍繞著他的世界：我是那個存在，有的存在。就如薩特説的：「正因意識的出現，它造就了一個存在的世界」。

    而梅洛龐蒂把感知（perception）的行為放在他哲學的中心，他在其「感知現象學」這本名著中表現出：「我是絕對的源頭，以及原始的視野就是意識的視野，透過意識首先世界準備圍繞著我，開始為了我而存在」。盡管如此，他完全沒有觀念主義的想法。事實上，一個沒有人的世界，就完全不能叫它為世界，一但成為世界，人就要接受世界的回應。

    從前面所講老子及歐洲哲學家的提示，世界的概念有其雙重意義，它是宇宙論的以及是存在的。一方面，人是屬於世界的，和世界上的各種動物、植物、大石頭等等都是平起平坐，都是一種存在。

    另一方面，人在世界各種存在中是佔有一種特權的位置。曾如康德在其《人類學》前言中所說：「在世界中最重要的客體就是人能夠運用所有的文化發展，是人，因為人自己就是他最後的目的。依照他的類別，就像是富有理性在地球上的一個存在，這就是人值得特殊提請一個認識世界之名，雖然，人終究只是地球創造物的一部份」。但這就是在人和他的整體中，存在的關係中哲學必須闡明存在和宇宙以及和其他的人類在他們歷史的共同體中的關係。

    是什麼和老子「道」的表達相對應，同時是直覺，又能抓住世界的概念，我們可以很平常地透過老子對世界的視覺來表達這個關鍵問題。事實上，只有人類的存在，才有同樣多的世界視野。儘管如此，這些視野能夠分佈在各種有代表性的形式中。諸如學術界的學者，勞工界的工匠，宗教界人士，以及藝術界的藝術家等等。