人類的本能顯現在要能生存並延續下去，所有的生存行為則必然的投入日常生活之中，否則必定無法創造生存的條件好好活著，而科技的知識則在日常生活中實踐，說來比哲學要實際得多。也就是說，人類為了創造更佳的生存條件非得倚靠科技不可。因此，哲學是為一門最自由的學問，這個自由意味著非條件的，因為無條件正是代表著哲學的可塑性，而可塑性卻是由社會與個人自由決定來擁抱哲學。就像《大學》中所說，「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」，是由個人發自於內心的一種思想行為，並非由外在利益壓力使然的一種純然向善的事實。正因為這種非受利益壓迫的動力，使哲學必定知道他有責任去阻止社會的功利主義以及自然必要性的擴大。

    哲學的運作不是表達必要性，而是完全發自我們內心去實現一些行為。所以，這種是自由的責任，非為某人、非為外力使然，這是由於哲學有著純純向善之因素。這種向善的心是一種精神及普遍的善，也是整個人類意識的財產，更絕對不屬於任何私人利益範圍。

    當然，哲學強調的是自由，但並沒有遺忘人類社會條件，這些社會條件不是某些被確定理性的產物，而是一些日常生活所不可或缺的東西，沒有了這些不可或缺的東西，當然就不可能進一步去向善。亞里士多德在他的《形而上學》中說:「有些東西是不可或缺的，否則善不可能存在與產生，否則我們也不能拋開或避免惡，就像要除去病魔必須吃藥一樣。」。由亞里士多德這段話，就更能看出哲學雖是自由的，但卻是有很大的包容性，完全沒有排外性。

    所以，我們可以確定的說，沒有哲學，人類仍然可以生存下去，而這種生存只是滿足於物質需求而已的活著，這和宇宙間其他的動物沒有什麼兩樣，當然就更談不上向善的想法與作為。然而，人類因為具有思考的能力，懂得感受思想的自由與快樂才能享受真正平凡人的生活。

    因此，我們也可以說，當人類不再希望被那種追求自然界中榮華富貴的必然條件下所侷限，哲學是不可或缺的。哲學本來就是要使人類解脫物質上「需要」的束縛，而能在思想的自由中做自我的主人，這才是我們所說的―真正的人，也正是擁有哲學智慧的人。所以，我們說哲學對於人生而言是有其必要性的。