哲學就是一門探究真理的科學，他包括了對本體論―宇宙是如何形成的?知識論―什麼是真的知識?倫理學―什麼是善?物理學―自然萬物是什麼?形而上學―什麼是存在?等等進行思考與闡述，其最終目的就是要尋求真理。

    那麼人世間到底有沒有一定、不變、永恆的真理呢?宗教信仰者對此一命題是肯定的。但黑格爾則在他的《哲學史講演錄》中認為，哲學不同於宗教，在於宗教只承認一個固定基本的真理做為內容，這個真理是不變的、是永恆的。而哲學是對真理探求，其目的即在於用思維和概念去把握真理，並不是去發現沒有東西可以被認識，也不是去發現我們不能認識真正的真理，而只能認識暫時的、有限的真理。如此，「哲學系統是分歧的」。

    由此，哲學不是一個固定的知識體系，而是一個持續的反思過程。此外，哲學是動態的而不是靜態的，並且隨著時間的推移而變化著它的內容和特徵。所以，柏拉圖在《泰阿泰德》篇對話錄中又指出，「整個宇宙是在運動中，離開運動則一無所有，這運動包含了主動的力量與被動的力量。……從這二者的結合才能無限的發展下去，這發展必要靠感覺的客體及感覺。」。

    如此，哲學並不承認一個固定的基本的真理做為內容。這就說明了我們要了解事物的真相必須透過思考，而且是理性的思考。如此又延伸出一個問題―什麼是理性?柏拉圖在他的《國家篇》對話錄中舉出了三個比喻，說出了人的思考必須以理性思維才能見到真理之光（由於篇幅的關係，這個部分下回再進行說明）。而我對理性的理解是，我們對事物的探討係站在沒有計較、沒有利害關係的立場去思考、去推理、去闡述，就是理性。

    古今中外的思想家賜予我們諸多方面對宇宙萬物的思考方式與理論基礎，如蘇格拉底的「認識自己」、「我是無知的」，柏拉圖「善的理型」、亞里士多德的「邏輯推理」、「形而上學」，黑格爾的「辯證法」，康德的「三大批判」，笛卡爾的「我思故我在」，叔本華的「意志與表象」，海德格的「存在與時間」，薩特的「存在與虛無」，釋迦摩尼的「緣起性空」，老子的「道」，孔子的「仁」等等不勝枚舉，這些都是讓我們瞭解真理（真相）的基礎。如果去問有沒有真相的哲理?我說，必須要群覽哲學家們的著作、理解了他們的思想，我們才會鍛鍊出得到萬物真相的素養。

    所以，真相是必須由我們用理性思考獲得。如今感性讓我們迷惑、不知所措、人云亦云，就是因為我們不用理性思考、不去涉獵經典，導致政客、資本家等以極端的感性為前提去誘導、迷惑一般百姓，去支持他們所推銷的候選人或產品，達到人們認同的目的，若人們沒有理性思維、沒有哲學思想則隨波逐流。