亞里士多德在他的《形而上學》卷一中，以「經驗造就技藝，無經驗就憑偶然」，呼應柏拉圖《高爾吉爾篇》對話錄中波盧斯（Poolos）所說，「經驗指引著我們走上技藝之路，而缺乏經驗就只能在偶然性的道路上摸索」。亞里士多德在他的《動物篇》中更加延伸闡述了此一觀點，他說，「技藝的產品完全是有意的成果，自發生成物則完全出於無意」。

    而就此，我們要說的是，世界的生成來自無意的偶然，我們應將萬物包含人類的活動看成是一件偶然的藝術作品。所以，人如果想孕育人這個世界，不能只靠邏輯的優越性。因為，在人類生活中有許多事情是無法用經驗來證明的，這就是為什麼我們不能僅靠邏輯來進行推理任何事物的本原的原因。人們常說，生活就是要去認識現象界的問題。如此，往往只注意到認識的過程，而忽略了認識的本質。因此，人必須走入生命的本質並去感覺它，才能看到這些無法被證明事情的原由。

    所以，我們認識現象界不單單僅是運用經驗知識，把人放入方程式中去分析生命，而是去珍惜我們的生命、懂得享受生命，這種享受應該是針對生命的本質而非生命時間的衡量。在生命的本身當中我們並不反對理智的知識，只是當我們有了經驗的知識後，是否應該把人提升到更高的層次，試問那些為經驗知識而活的人是否僅只甘心的活在科學世界裡?

    現代人由於科學的快速發展，很容易在知識與生命間造成衝突，甚至造成對生命的毀滅﹔衝突不是來自人的生命與思想之間所造成，而是發生在有生命、有意識的人與現象界之間。要解決這種衝突，絕大部分的人只知道運用經驗知識，而經驗知識成為解決問題的必要產品﹔我說產品，是因為往往有很多知識，是為了某些目的的需要，才去研究創造出某類知識。例如，醫學，農業、商業、工業、人工智慧、生化科技、軍工產業等等。

    所以，經驗知識的意義在於因目的而生，而這些目的給人和現象界帶來新的平衡，是一種新形式，可以說是生命中屬於現象界的新機體。然而，這僅只停留在看得見的經驗世界。我們認為，生命的真諦應該是由經驗界看得見的事實，走入到一個看不見的超驗世界，要把經驗事實抽象化，去重建一種現象人以外的生命。

    其實，生命的整全就是一個圓融，每一個圓融、每一個整全都各自存在著，或者正企圖走向存在﹔也就是說，在現實環境中，儘可能的去表現他們最好的能力，去發揮出一般人所講的生命力。如此，除了我們不能僅佇足於經驗知識的認知境界，我們應將生命圓融於宗教與藝術，因為虔誠的的宗教精神與心靈的藝術創造，無非就是為了改變生命的面貌與內涵，這些都是一般人在經驗世界中所缺乏的，我們必須將它找回來，去填補。所以，有智慧的人則可以把知識科學融入生命，再透過宗教、藝術把生命帶到最高點，人才能真正豐富生活，享受他的生命。