但今天的存在主義者就有所不同的模式，那麼在古今之間的間隔之中，又有什麼可進入這空間呢？是一些既看不見又遲鈍的東西。本質最原始的字義就是它自己，只是越來越多因工作的特殊性，而說他們是什麼東西以及與他們是什麼東西來對比。他是一個東西，這東西我們可以定義出其他的東西，即使其他的東西和他自己相類似的東西，但都可區分出來。

    但無論是否十全十美的定義，一般都讓它在懸而未決中存在著這個定義。它就讓我們感覺是可能的水平。剩下來的就是由可能進入到存在。也正是由可能進入存在這個過程使得我們講本質的機會就越來越少，而我們常說的出去，起源於，指出，表現自己等等，就是「存在」這個字。

    尤其到了二十世紀，現代的存在主義者更大大方方的講出：「存在先於本質」的名言。無神論的存在主義大師薩特就是最重要的代表。他在1944年12月29日的「行動報」發表的文章，就用青豌豆來說明存在先於本質的思想。他不認同柏拉圖的「觀念」思想，他認為這個青豌豆絶對不是在我們腦中的觀念，而是它要給我們看得到、感覺得到的才是真正的存在。

    他更在其《存在主義是一種人道主義》中説：我們用一個被製造的客體，例如一本書或一把裁紙刀來看，它是一個對此已有一個概念的工匠所製造的，他對裁紙刀的概念，以及製造裁紙刀的前此已有的工藝，同樣已心中有數。因此裁紙刀，既是一件可照固定方式製造出來的物件，又是一個達到某一固定目的的東西，因為人們無法想像一個人會製造一把裁紙刀而不知道它派上什麼用場。⋯⋯而且我們可以説製作先於存在。

    薩特在《存在主義是一種人道主義》説得很清楚，他説：「無神論的存在主義，我也是代表人之一，所以較能自圓其說，他宣稱如果上帝並不存在，那麼至少總有一個東西先於其本質就已經存在，先要有這個東西存在，然後才能用什麼概念來說明它。這個東西就是人，或者照海德格的說法，人的實在性。我們存在先於本質的意思指什麼？就是説，首先有人，人碰上自己，在世界上湧現出來，然後給自己下定義。」。總之，無論是存在先於本質，或本質先於存在，我們已經看到存在的確是，而且絶對是存在主義的基礎。如果沒有存在這個概念，則存在主義就完全不存在了。