而且由「道」、「無」等概念看到，人生的必然性只存在於抽象關係的世界中，但老子的世界是偶然，任性，純粹是無動機的。宇宙一切只能由無開始説起，對立的辯證由無到有，由內到外成了二元論的哲學思想，宇宙充滿否定，但老子的「無」是先於否定而存在。所以，我們提出，老子對人的意識是由肉體結合精神而成的存在體。老子説：「非其神不傷人也，聖人亦弗傷也」（第60章）。由此可看出端倪。我們肯定老子，必然要打開先驗之門才能解釋人自身，正是這種本體論神秘性的解決，賜給我們對宇宙普遍性更深層次的認識，也就是談老子和神的關係，才是老子終極的目標，也只能由人、神的關係才能體會老子的形上學。

    正是在這形而上的問題上，老子確認了經驗現象。德國哲學家康德就像老子一樣，是依靠在道德上來建立形上學。但在形而上學中，老子從未帶出神學，如果我們説道家是一個中國的宗教，那是中國漢朝以後的事。所以我們講《道德經》的神，完全是思想上的存在。

    但是「道」的形而上學是超越萬物，而「道」又存在於萬物中。我們確信道家的「道」是泛神論者，老子仰望天上的群星，俯視觀測大地的形態。結合陰、陽，因此，固定出人道。人開始被啓示，認識到內、外之間的家族關係，就像植物有根和葉一樣，所有人、事、物都依照他們內在的本性，感覺到和平和寧靜，所有這些都是可能的，因為「有」與「無」合作，這是道的潛在力量，它引導整個宇宙。

    由《書經》洪範的五行，老子指出道存在於萬物中，又由《易經》的陰、陽，他確認道是永存不滅。就是這些前人的思想使他建構「陰陽五行」的理論。這理論同時是物質性及非物質性的。總之，《道德經》被肯定，它必須和最高的思想結合，它就是「無」。曾如笛卡爾在《沉思錄》開始所講：「有很多問題應該以哲學的理性方法來解決，而非訴諸神學的論証」。而且《道德經》的中心思想，就是道由「無」直接表達出來，並由混沌、不確定性及形而上建構了神的真正本質，就是神是一個存在，同時又是非存在，這不就是約翰福音的神學思想嗎？所以，我們確定《道德經》也是一門神學。