從整個哲學歷史當中，我們可以理解出「哲學是探討一切事物現象所存在的本質的知識，而這個知識是普遍性的」，思想家們探討這些現象的對象起初是包括了宇宙、自然，之後對人的本身進行反思。然而，這樣的思維首要條件是「自由」的。「思想自由」標誌著思想的獨立、非感性直觀的、是深入自身的、是自由的意識、是理性的。如果我們知道自己的主體是自由、是普遍、具有本質性時，我們對於外在客觀的現象就能產生普遍與本質性的思維。如此，哲學的思想方得以綻放花朵―獲取真理。

    由於哲學思想是理性、自由的，所以它與特殊、偶然的思想的「意見」不同。意見有真偽，且僅僅是對事物的一個初步看法而已，毫無價值；它不是知識，而是建立在信念和感情之上的，它不知道自己是真或是假，又找不出為自己辯解的理由；真正的知識是以理性為基礎的，且能在論證的考驗過程中，歷經不偏不倚地陳述，去證實自己為真的知識。我們必須初步由感官知覺和意見前進，然後逐漸達到真正的知識。由探索「美」，渡過到探索「真理」，以理性的辯證的思維使我們超越感官知覺，由個別到一般的想法，趨向概念的知識。

    從以上，我們可以理解哲學不是意見的堆疊，而是人類理性思考後的一種知識的產物，這知識是具普遍性的。其實，所謂的「普遍」是與各民族文化相關的。我們必須承認，哲學是藉由專注於思維的過程進行思考的，即「為思考而思考」。他們是基於理性的對於自身所處的文化中、生活的世界中所有事物的嚴謹批判性思考。如此，他們所闡明的見解與結論是與當時的社會、文化聯繫在一起的。然而，世界上各種民族依據其生活方式、信仰與習俗等等而累積出不同的文化，其中哲學研究與其對經驗性質的基本假設具有相關聯性，以致社會文化的現實以及對認識的態度或方法產生差異。如此，由於基本假設和現實的經驗模式不同，導致了不同的哲學學說，就會造成特殊而非普遍了。其實不然。

    黑格爾認為，在文化開端之時，通常哲學與一般知識（科學）是融合一起的。但是，一個民族要躍進到另一個階段的時代時，在此時它會將精神指向普遍對象，用普遍的理智概念去理解自然事物，也就是說人們試圖去認識事物的真正原因。於是乎，我們可以說這個民族開始哲學化了，因為其思考的內容與哲學是具共同思想的。這時，我們發現了他們所思考的是關於自然常見的事物―諸如知性的至理名言、道德條目、普遍性的信念、德性的尊重、意志、責任，而作出以上論述與表達的人就被稱為哲學家。

    我們可以理解，雖然各民族都有他的哲學特徵與所關注的焦點，但是哲學所蘊含出的價值觀，在所有文化中具有相同的意義。所以，哲學思想和民族思想的相關性，可以超越他們的時代和地域的界限。無論其文化和歷史如何，人類都可以提出賦予芸芸眾生分享的某些基本價值觀，如仁愛、幸福、尊重生命和避免痛苦等等。即便不是所有民族都可能分享到人類的經歷結晶或問題的答案，但是人類的基本生活目標，終究可以說是由所有人類共同掌握的。因此，即便人們所處的文化背景有所不同，然而他們必定有動力參與對這些價值觀進行哲學探究―因為哲學是具普遍性的。