現代科學發達，很多人都以為，宗教和哲學關係的問題已經是過時的問題，這絶對是技術統治的偏見。技術統治的神啓給哲學構成一種比宗教狂熱更根本的威脅。宗教和哲學關係的問題，應該提出更完整的方法。哲學不能掉入技術統治的偏見，去相信自由思想和宗教的論辯是一種過時的事情。

    事實上，在哲學的體質中有一種潛力，會引起對它所有不被賞識的和失去信用的事物，放入它的防衛和保護中，即使是神或是魔鬼。但是，尤其哲學不能缺少相關的意識，否則即使進行論戰，它都變得更加狹隘，在宗教哲學及其蓋然判斷之間，在其整部發展史期間，它必將完全保持原狀，而沒有發展。

    我們理解，神是不會嫉妒的，人最高的幸福是，透過神靈上身的生活沉思的思想運用所組成。這是希臘學説，而這學説就是基督教神學所找到可能因神靈的啓示，解釋在新約中，並加入永恆至褔的允諾。確實，亞里士多德不相信人的永恆性。他只表達確實性，是這些幸福的瞬間以及是一種力量，用思想自我檢驗自己是否在運用中，在我們中有某些神靈的事物是永恆的，即使我們㓕亡了，它永不會滅亡。這個靈魂非人格化部分，其唯一死後繼續存在的教義，基督教是完全沒有的，只把人的幸福放到思想中，而不在行為中。而亞里士多德允許神學去解釋福音教義的各種形式，以及使徒們已經確定在認知的界線內的至福。

    當然，在哲學史中也有些是反宗教的哲學家，我們就姑且不去討論這個問題。我們只看基督教的發展，就知道哲學與宗教統一性的必然價值。柏拉圖在《泰阿泰德篇》176B，「和神同化」的思想，啓示了亞里士多德﹔人的行為依賴道德效力，而沉思則依靠理智精神的效果，結合理智和道德的思想訓練，才能進入真正的「人的神化」境界。

    正是這個思想，影響了中世紀最偉大的神學家聖多瑪斯。他的哲學思想完全是依循亞里士多德的哲學路綫，其名著《神學大全》很多思想是來自亞里士多德，而他區分了信仰和理性，但兩者並不矛盾。聖多瑪斯將亞里士多德的邏輯思想中，形而上學、物理學的證據及其方法帶入基督教的信仰中，重新找到上帝存在的證據。