柏拉圖通過著名的「日喻」、「線喻」、「洞喻」論證了「可知」與「可感」兩個世界的學說。

    「日喻」即太陽之喻。猶如可感的事物世界由太陽所主宰，可知的理念世界由「善」理念所統治。萬物之所以有可見性，眼睛之所以有視力，都是因為有太陽。同理，理念之所以有可知性，心靈之所以有認識理念的能力，皆因「善」理念的存在。由此，我們可以說「給認識的物件以真理，給認識者以知識能力的實在，即是善的理念」；而這個善的理念是「知識和一切已知真理的原因」，比其它理念具有更大的價值，更高的榮耀。

    「線喻」即線段之喻。他用一條線劃分可見世界與可知世界二個部分。然後將可見部份再行劃分為二，一部分是比較清晰的，另一部分比較模糊。如此可見世界的一部分是影像，所謂影像即是陰影或者是水中、光滑表面呈現的倒影。另一部分是影像的原本，即具體事物。這兩部分有不同的真實程度，摹本之於原本，正如意見領域之於知識的領域。另外，將可知世界再進行劃分，可知世界的第一部分是數理理念，即幾何、數學及相近學科的研究物件。第二部分是善的理念，指人的理性自身憑藉辯證法的力量而認識到的東西，包括美、正義、勇敢等，而最高的理念是善。柏拉圖將上述兩大世界四個層次相對應於人的靈魂也有四種不同的狀態，柏拉圖將他們從高到低依次定義為理性、理智、信念和猜測。

    「洞喻」即洞穴之喻。從這個比喻當中我們體會出，一般人最容易看到是事物的陰影，其次是那水中的倒影，最後才能了解事物的本身。這也就是說，善的形式在可知世界中是最後看到的東西，也是最難能可見的。而善一旦被我們識見，它一定會向我們指出，善確實就是一切正義的、美好的事物的原因的結論。而相應於可知的世界裡，善就是真理和理性的真正泉源，所以凡是能在個人生活或團體生活中合乎理性行事的人，必定是理解善的型的人。如此，柏拉圖明確的指出：「可以整個地應用到以前的論證上，將囚徒們居住的洞穴比作可見世界，裡面的火光比作太陽。如果你把上升的途徑及對上方萬物的靜觀比作是靈魂上升到可知世界，就沒有誤解我的意思」。

    通過一系列的論證和比喻，柏拉圖建立起他的理念世界。顯然，他的目的是要人們去關注眾多、相對、變動、暫時的事物之外的那個單一、絕對、不動、永恆的理念，並且從中獲得真正的認識。例如，人們要獲得美的認識，就不能靠美的人物、美的雕像、美的建築、美的風景或美的圖畫等事物。因為，它們總是相對的，不可能十全十美，也不可能永遠美麗，只有去把握美自身即美的理念，它才是永恆的、絕對的、無限的。在柏拉圖他看來，事物的世界可感而不可知，理念的世界可知而不可感。