當我進入到《約翰福音》的境地，例如第一句話，「太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。」，我馬上可以肯定，啓示神學給信仰的提升，不必然是要向思辯這一門學問致意。

        但是，又為什麼中世紀的聖多瑪斯，以及十七世紀初，當代哲學最偉大的哲學家，理性主義鼻祖的笛卡爾，都把理性擺上神枱？做為理性主義的開山袓，可以肯定理性在其哲學思想中的重要性，但他也是絶對相信上帝的人。

         他在1644年給伊利沙白的信中，就寫得很清楚，在人的生命中，必須明白形而上學的原理，是這些形而上原理付予我們對神及靈魂的認識，並透過感覺和想像認識理解力的廣延性。可以說，理性神學給予科學的只是第一個基礎。

        事實上，笛卡爾的理性主義，建立的真理及其全神貫注的定見，都在信仰之外。所以，很多哲學家批判笛卡爾。巴斯卡在其《思想錄》第2章，批判笛卡爾是對科學穿鑿過分深入的人，而且在他在所有的哲學之中都想能夠放棄上帝﹔但又不能不要上帝來輕輕碰一下，以便使世界運動起來﹔除此 之外，他就再也用不著上帝了。總之，笛卡爾在巴斯卡眼中，是一個既無用又不確定的人。甚至，會把他所有的哲學評價為不值得去費一點力氣了。

         巴斯卡在其《思想錄》第4章強調，「是心靈可感受到上帝而非理性，這就是信仰。上帝是人心可感受的，而不是在理性」。但是笛卡爾在提出其《沉思錄》致巴黎神學院院長及博士們時就指出：「透過信仰，上帝是存在的，人類的靈魂不會和身體一同滅亡。這兩個事實，雖然已經足以令我們這些有信仰的人深信不疑，但是除非我們先以自然理性，向非基督徒們證明這兩個事實，否則不僅無法說服他們相信宗教的真實性，甚至無法使他們相信道德的效能」。

        其實，神這種智慧，絶對是一種人類欲望自發性的追尋與信仰，是無條件的。盧梭在他的《愛彌兒》第4卷中給我們非常好的啓示，他説：「上帝是聰明的，但他聰明到什麼程度？人在推理的時候是聰明的，但最高的智慧則不需要推理，它不要什麼前提，也不需要什麼結論，甚至連命題都不要，它純粹是直覺的。它既能認識已經存在的事物，也同樣能認識可能存在的事物」。所以有智慧的人，絶對聽到這最高智慧的聲音。