瞎子摸象的故事眾所皆知也非常理解其意涵，它說明了一般人由於運用自我的感性去感知世界，而又執著於因其而產生的意識，以致造成偏見。如果我們對任何事物的命題產生，是發自於感官知覺和意見，那麼，古希臘智者普羅泰哥拉（Protagoras）所提出基於「人為萬物尺度」的思想，在一個專注於感性的人看來是真的。對他來說，自己認為是真的就是真的，沒有客觀真理，只有主觀意見﹔也就是說，在知識方面，若人以個人的判斷為準據，則由於人不同，觀點也不同，所以衍生出沒有真正知識的見解就是無疑的。然而並非如此。

    感官知覺不能揭示事物的真相，只能顯露現象，就像柏拉圖的「洞穴寓言」中所說的，出了洞穴看才能看到真正刺眼的大太陽。一般世俗中我們所看到的只是個現象（Appearance），我們都知道現象具有欺騙性；笛卡爾也一向認為，最真實而確定的事物，都從感官（Senses）或透過感官才能得到的。不過卻發現這些感官都是騙人的，而且會誤導我們。因此，對於凡是欺騙過我們一次的事物，最好抱持著戒慎的態度，切勿完全盲從和信賴。

    尼采在他的《快樂的科學》中也呼應了笛卡爾的看法，他認為，「上等人與低等人的分別就在見識廣博與否，而見識是出自於看、聽，且能從思考中體會出的知識」。就是說，事物看上去（聽到、見到、感覺到、聞起來、嘗起來）的樣子，會對那些表面事物產生誤導。由於它不是實在的真（Really），所以要消去（否定）所謂的感覺，必須運用推理、理性思考，來達到認知每件事物的本身，也就是排去感性而用理性來探討、判斷，得到真理。

    如此，哲學家、思想家們不應該只是人類生命過程中的觀眾與聽眾，他應該發揮他的沉思力與創造力，為人類創作一齣精采的、綿延不斷的戲曲，促其於日常生活當中實踐，並有責任回到洞穴（大多數的人都是被囚困在黑暗的世界而導致無知）為那些俘虜帶來啟蒙，使他們免於愚昧、跳脫庸俗，且賦予哲學在人類事物中具意義的價值。柏拉圖鼓勵我們的靈魂，必須走出黑暗、可悲的世界，奔向光明、幸福的大道，如此才能避免將那原本亮潔的靈魂下降、沉淪到幽冥的深淵而遭世人唾棄。

    真正的智慧是能擺脫現象界當下的生活，而能超越到更遠的彼岸世界。而對於超越到彼岸世界的意涵，尼采則非常傳神的形容―「對一般人來說，智慧是一種飛逝、逃脫，是一種脫離危險遊戲的藝術及方法。」。而所謂的飛逝、逃脫，只是一種超越，而能改變自我。另外，笛卡爾除了在其《方法論）》 第六部分所講，真正的智慧在於與大自然結合為一體。更要能超越自己。在第三部分第三格言一開始就講得更真確。他說，「我力圖克服自己，勝過克服命運，改變我的欲望，勝於改變世界的秩序。」。

    最後，我要借用先賢們的話勉勵我自己：

    笛卡爾在他的《哲學原理》中所說:「人們如果只圖生活而無哲學思考，那正如同閉了眼睛，不想睜開它們一樣。」、「畜類因為只有身體可保存，所以牠們只不斷地追求營養的物品；至於人類，他們的主要部份既然在乎心靈，他們就應該以探求學問為自己的主要職務，因為學問才是人心的真正營養品。」。柏拉圖在《會飲篇》對話錄中也強調，「人即使生活的貧困，也要追求美和善」。這也就是《論語．雍也》中孔子所說的：「賢哉回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂；回也不改其樂。賢哉回也！」。