人工智慧的飛速發展非但改善了人類的生活，的確也影響了人類的思維。就此，回憶起我的恩師莫詒謀教授一句斷言，「如果科學成為每一時代文化的開始，必定是人類的危機。人類最初的文化形態是宗教和神話，哲學則脫胎於宗教和神話的世界觀，所以我們必須將哲學融入文化生命之中，人類才能永享幸福。」。

    我們要說的是，科學其實是學術的一支，由於人類的好奇心，對觀察某一宇宙、自然現象產生懷疑，經過實驗、分析、歸納、證明而建構出一套完整理論及知識體系，稱之為科學。科學知識能為人類帶來有感經驗世界的便捷，但並不能達到哲學的目的―「善」。其實這個概念，就以複製人、生化科技、試管胚胎、器官移植、經濟發展、軍工產業、食品加工、基因改造等等顯明的科學舉措為例，如果科學只是為了某種意識形態或利益而服務，僅考慮人要什麼？進而人要知道什麼？（後天經驗世界的命題），而不去考慮人是什麼？進而人應該是什麼？（先天知識的命題）。如此我們將可以論斷，若科學沒有哲學作為奠基，人類將不是更發達，而是有滅絕的可能。

    哲學是心靈的創造，是對世界的一種認識與價值的把握，以及對「人」本身的理想（善）的實現。沒有哲學就沒有文化可言。因此，只有人類能把握心靈、精神的力量，才能做到有創造性的思考，也因此方得以有所發明，繼而創造文化，創造善的幸福世界。我們不但確認哲學並不是無用的學問，也強調它對人而言是極具重要性的。

    科學的真正客體就是人，但人往往不認識自己而且大都如此，就如尼采在《道德的譜系中，針對「認識你自己」這個議題說：「我們與自己保持著陌生是無可避免地，我們不明白自己，甚至搞不清楚自己。」，他認為「離每個人最遠的，就是他自己」。這說明了，對於我們自己，我們不是知者。

    而蘇格拉底將不認識自己的情況分為三種表現方式之一：首先是自以為比實際情況還要富有。其次還有更多的人認為自己的外在形體比實際上更好。以第三種方式不認識自己的人要多得多，也就是在心靈方面，他們認為自己德行極高，而實際上並不是。有許許多多的人聲稱自己擁有智慧的美德，不斷地高調撒謊說自己有多麼聰明，在蘇格拉底的眼裡諸如此類的行為稱作「惡」。而一般人都以為對人的認識足夠了，所以要去負責神靈的事物，因此蘇格拉底提出德爾菲（Delphi）神廟的誡言「認識你自己」。

    自我是甚麼？我們認為，在柏拉圖看來，自我就是了解自己，用蘇格拉底的話說：「我非常明白我是一個沒有智慧的，無論大小都沒有。」。因為，「他不認為自己知道那些不知道的事情。」。這似乎與中國儒家思想的「知之為知之，不知為不知，是知也。」精神相符合。因此，他的結論是「有著極大聲望的人，不比低劣的人在實際的理智方面要好。」，因為人有理智才能了解自我、才能知道自己的行為是否正確。所以，理智是追求真理的必要條件，甚至拋棄生命也要追尋真理。所以，他說「只要我還有生命和能力，我將永不停止實踐哲學，對你們進行規勸，向我遇到的每一個人闡明真理。你只注意盡力獲取金錢，以及名聲和榮譽，而不注意或思考真理、理智和靈魂的完善，難道你不感到可恥嗎？」。

    由此，不難令人感嘆與省思，當今的民主社會由於放任的自由，促使一般民眾尤其是政客，不知反觀自我，從不反省自我的缺乏，以致誇大自我的能力，好像天底下沒有不知道的事，並且已經是利慾薰心的將個人的利益介於國家之上，甚或個人的精神道德之上。在柏拉圖看來，這是因為人們「確定缺乏知識」，而且「總是盯著你的鄰人，而不反觀自己」。我們認為，由於人的無知，也因為無知要不斷的學習，所謂「活到老，學到老，年紀大本身並不會帶來智慧。」，我們應該和呂西瑪庫一起去上學。然而，真理不是老師或任何一個人授予而來的，而是要靠自己運用心靈去鑽研探求，從學會認識自己開始，激發本身的思考能量來獲取知識。你需要朋友嗎？「如果你獲得了知識，所有人都會成為你的朋友，所有人都會依靠你，因為你是有用的和好的。」―柏拉圖。